21. Русская религиозная философия хiх-хх вв. (в. Соловьев, н. Бердяев и др.) и русский космизм (н. Федоров, в. Вернадский и др.).

Сегодня в истории русской философии принято выделять в качестве самого развитого и самобытного течения ‑ религиозную философию рубежа веков (ХIХ – ХХ вв.), соединившую в неразрывное целое Любовь к Богу и его копии ‑ человеку с любовью к мудрости и красоте, понимая сами мудрость и красоту, как всеобъемлющие качества Всевышнего (Прекрасную Премудрость Божию). В этой философии много места уделяется уникальному месту во всемирной истории и мессианской роли русского народа-Богоносца (так называемой «русской идее»).

Основоположником этого направления и авторитетнейшим представителем считается В.С. Соловьев (1853-1900 гг.), создавший «философию всеединства» - монолитный сплав науки и религии, античной и немецкой философии, рационализма и эмпиризма, реализма и мистики, естествознания и творчества, и т.д. Все эти элементы культуры он считал лишь видимыми, частичными и преходящими проявлениями некой «всемирной души» ‑ Бога как начала, движителя и цели развития мироздания.

Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания» = рациональная философия + эмпирические науки + религиозная мистика (сверхчувствование сверхестественного).

Больше всего внимания он уделял воспитанию искренней веры и высокой нравственности (служения Абсолютному Добру = Господу). В качестве идеальной формы человеческого общежития проповедовал «всемирную теократию» (власть воссоединившейся «Вселенской» христианской церкви). Доказывал, что русский народ исполнит свою миссию спасителя и объединителя человечества, если сам очиститься от нетерпимости и исполнится просвещенной веры. Но убедившись, что его идеи не получают массовой поддержки, счел это явным доказательством близости конца света, и много внимания уделил призывам к взаимной любви между «избранными к спасению и вечной жизни» после Страшного Суда.

Среди продолжателей Соловьева выделяют богослова П.А. Флоренского (1882-1937 гг.), конкретизировавшего представление о единстве всего сущего в составе Божьей Премудрости, а заодно в человеческом разуме и культуре. Однако человек, по мнению этого философа, слишком греховен, и должен совершенствоваться с помощью христианской церкви, борясь с грехами в себе и нарастанием хаоса в грешном мире.

Н.А. Бердяев (1874—1948) прославился как апологет свободного духовного творчества, предтеча теологического экзистенциализма и персонализма, а также как «главный посредник между русским и западным мировоззрениями», «организатор диалога между всеми христианскими конфессиями».

Бердяев считается типичным дуалистом: его учение основано на противопоставлении двух миров: духовного и объективного. В первом свободно творят Бог и Человек. Во втором – все подчиненно необходимости. Бердяевские «миры» взаимосвязаны. Духовное в творческом самозабвении способно прорываться в эмпирический мир («объективизироваться»). В свою очередь объективный мир угнетает и порабощает дух. И только в творчестве дух вновь и вновь вырывается из плена необходимости.

По этике Бердяева безнравственно игнорировать реальность, смиряться или приспосабливаться – нравственно же «мужественно противиться» мирскому злу, вести с ним «самоотверженную борьбу», обеспечивая максимальную свободу творчества и братство творческих личностей, каждая из которых превыше общества, нации и государства.

Смотри также заметку «Н.А. Бердяев»: http://plas.by/filosof/mis/berdjaev.php

Русский космизм ‑ это комплекс научных, философских и художественных идей. Философская основа разработана Федоровым естественнонаучные модификации – Вернадским, Циолковским, Чижевским и др.

Н.Ф. Федоров (1829-1903 гг.) ‑ русский библиотекарь, сочинивший «проект Общего дела человечества по воскрешению умерших, бессмертию живущих и преображению Вселенной в рай (Царство Божие)». По его мнению, Бог замыслил нетленный и упорядоченный мир (космос), а орудием воплощения этого замысла избрал человечество. А потому все люди должны объединиться и всевозможными способами, в том числе постигая законы природы, изобрести средство для обретения бессмертия живущими и воскрешения умерших. А уже обретя жизнь вечную, самоусовершенствоваться и превратить Вселенную в единое и гармоничное целое ‑ царство справедливости, нравственности, красоты, истины. Личное же спасение, как его проповедовала официальная церковь, Федоров считал эгоистичным и безнравственным, не способным объединить человечество.

Развитием идей космизма о единстве человека и космоса считается учение минеролога В.И. Вернадского (1863-1945) о биосфере – живой оболочке Земли, постепенно превращаемой людьми в ноосферу ‑ искусственную оболочку, формируемую осмысленной деятельностью людей (больше всего наукой и техникой). Вернадский много внимания уделил описанию взаимодействия 7 элементов биосферы (живого, произведенного живым, неживого, созданного взаимодействием живого с неживым, радиоактивного, рассеянно-атомарного, космического). Жизнь он считал переносимой с планеты на планету, ибо живое, по его мнению, не может возникнуть из неживого. Верил, что наука, в конечном итоге, сделает жизнь людей гармоничной и счастливой. Но для этого ученые должны быть высокоморальными и беречь природу.

Ученый-самоучка К.Э. Циолковский (1857-1935 гг.) развивал «космическую философию», планируя полеты за пределы Земли с помощью ракет и доказывая, что природные стихии и разум в равной мере стремятся ко вселенской гармонии. Полагал, что люди благодаря науке станут бессмертными, как атомы, но при этом преобразуют себя в некие «растения-животные», способные улавливать и использовать энергию света и заселять все звездные миры.

Советский диссидент А.Л. Чижевский (1897-1964 гг.) обосновывал единство и взаимосвязь всех элементов вечно циркулирующего Космоса. Все они – различные формы электричества, подчиняющиеся одному-единственному закону мироздания, еще не открытому, но проявляющемуся в строгих математических пропорциях мироздания, в определяющем влиянии глобальных космических сил на все земные явления. В частности циклы солнечной активности (11,2 года), воздействуя на психику, предопределяют цикличность истории.