22. Неклассическая философия XX века: философская герменевтика.

В широком смысле герменевтика вообще – это направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления социального бытия. В узком смысле – это искусство и теория (система правил и техник) истолкования текста.

Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос его смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации его возникновения), диалог (формирование нового смысла в его соотнесении с существующим смыслом). Перевод и реконструкция получили развитие уже в эпоху Возрождения и Реформации, диалог – в философии XX века.

Основателем герменевтики был протестантский теолог и филолог-классик Фридрих Шлейермахер. Он разработал многие ее принципы и методы, в том числе, реконструкцию; герменевтика – это филологическое искусство толкования произведения литературы путем «вживания» во внутренний мир автора.

Вильгельм Дильтей разработал герменевтику как метод не филологической, а культурно-исторической интерпретации: герменевтика – это «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Выявление индивидуальности автора должно быть дополнено методом реконструкции духа его эпохи. Основа герменевтики – «понимающая психология» – это интуитивное постижение эпохи и мира автора путем «погружения», вчувствования.

Философская герменевтика имеет своим предметом не литературное произведение, не культуру другой исторической эпохи, а само бытие. Предпосылки современной философской герменевтики заложил Мартин Хайдеггер, а ее основателем является его ученик и последователь Ханс Георг Гадамер.

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР. В работе «Время и бытие» он ставит вопрос о смысле бытия, который оказался «забыт» европейской философией. Главный порок европейского миросозерцания – отождествление бытия с «сущим» – эмпирическим миром вещей и явлений. М.Хайдеггер же стремился раскрыть «смысл бытия» в бытии человека. Парменид и Платон положили начало рационалистическому пониманию бытия, а Платон – и пониманию мышления как созерцания вечных и неизменных «идей». По М.Хайдеггеру, характеристика истинного мышления – «вслушивание»: бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать» (невозможность постижения бытия разумом).

Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры – к «досократовской Греции», которая еще жила в «истине бытия» (идея Ф.Ницше). Бытие, хоть и «забытое», все-таки живет в самом интимном уголке культуры – языке: «Язык – это дом бытия». При отношении к языку только как орудию, средству передачи информации он умирает как подлинная «речь», «речение», «сказание»; теряется последняя нить, связующая человека и его культуру с бытием. «Прислушивание к языку» имеет всемирно-исторический масштаб и мировоззренческое значение.

М.Хайдеггер истолковал реальность «жизненного мира» как языковую реальность. Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не люди говорят «языком», а сам язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «таинство и истину бытия» язык продолжает жить в произведениях поэтов, слово которых всегда многозначно. Истолковать его призвана герменевтическая философия. Герменевтика из искусства толкования исторических текстов превращается у М.Хайдеггера в «свершение бытия», в онтологию.

ХАНС ГЕОРГ ГАДАМЕР. В труде «Истина и метод» он понимал герменевтику не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о бытии.

Х.Г.Гадамер считал опыт человеческого существования конечным и историчным, бытие само себя понимает через конкретных людей. При этом он указывал на особую значимость предпонимания и реабилитировал понятие предрассудка: он есть пред-суждение, которое не обязательно должно быть ложным. Условием понимания является укорененность познающего в традиции, а его основой – «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно мыслить, освободиться от него невозможно. Цель работы герменевта – это выявление формирования своего опыта в рамках традиции.

Это самосознание происходит через работу с текстами и соотнесение их содержания с опытом современности: понимание – это взаимодействие исторических «горизонтов». «Применение», понимание и истолкование – это составные части единого процесса: понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к современной ситуации, в которой находится интерпретатор. Происходит диалог настоящего с прошлым как этап жизни традиции и самого текста. Понимание как «разговор» возможно благодаря открытости моего «Я» навстречу традиции как «Ты», незамкнутости моего «горизонта».

По Х.Г.Гадамеру, в ходе понимания не только воспроизводится скрытый смысл, но и порождается новый; герменевтика – это порождение новых смыслов в диалоге с традицией, когда возможна множественность интерпретаций. Кроме того, вслед за М.Хайдеггером, Х.Г.Гадамер считал основанием герменевтики как онтологии язык, выступающий носителем понимания, традиции. Язык – это среда герменевтического опыта, поэтому языковым (и понятным) является сам человеческий опыт бытия в мире; сам мир выражает себя в языке.

Философское значение герменевтического опыта Х.Г.Гадамер видел в том, что в нем постигается истина, недостижимая для науки. Формами этого опыта являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории. Герменевтическому опыту соответствует понятие истины, которое Х.Г.Гадамер усмотрел в «игре». Она обладает собственной сущностью, вовлекает в себя игроков и держит их, субъект игры – не игрок, а игра («играет сама игра, втягивая в себя игроков»).

Аналогично этому Х.Г.Гадамер определяет язык как игру; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика – самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».