19. Неклассическая философия XX века: фрейдизм и неофрейдизм (к.Г.Юнг, э.Фромм).

ЗИГМУНД ФРЕЙД. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное.

Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.

Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.

По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.

З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Он развил учение глубинной аналитической психологии, в котором отверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.

По К.Г.Юнгу, под индивидуальным бессознательным, содержащим вытесненные влечения, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы – прототипы конкретных образов; они проявляются в снах, мифах, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.

К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.

В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.

ЭРИХ ФРОММ. В учении гуманистического психоанализа он счел главным фактором развития человека «экзистенциальную дихотомию»: человек – это и часть природы, и разумный социальный субъект. У человека нет сильных инстинктов, помогающих выживать животным, и он вынужден принимать решения на основе разума. Однако результаты деятельности не всегда соответствуют ожиданиям, что ведет к тревоге и неуверенности в будущем.

Существует «социальное бессознательное», являющееся не уровнем психики, а ее состоянием. Это идеи и переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики и социальных запретов. Оно проявляется в социальном характере: он выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло. Индивид овладевает социальным характером в процессе социализации; его содержание меняется от эпохи к эпохе.

Э.Фромм важнейшей проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение. Бытие человека может быть подлинным (ценностная установка «быть») и неподлинным (установка «иметь»). Реализация ценности «иметь» (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ставка же на ценность «быть» позволяет обрести и реализовать себя в свободе и творчестве.

Э.Фромм выделил несколько исторических типов отчужденного социального характера – эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильский. Капитализм он понимал как больную, иррациональную систему, порождающую «общество обладания»: человек стремится все превратить в товар (любовь, прекрасное, личность), в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество», где на первом месте стоит бытие человека как личности, ценность «быть».

Большое внимание Э.Фромм уделил феномену «бегства от свободы». По З.Фрейду, фашизм – это следствие прорыва на поверхность культуры бессознательного, мстящего Сверх-Я за социальный контроль. По Э.Фромму, истоки фашизма коренятся не в таинственных глубинах индивидуальной психики, а в самоотчуждении человека. Социальное идолопоклонничество – это результат перенесения на другого индивида своих сил и способностей, вплоть до смысла жизни.

Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в буржуазном, демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер. Даже в таком обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со своей свободой: она есть «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности. «Бегство от свободы» формируется в буржуазном обществе, фашизм – это следствие, а не причина.

Гитлер и Гиммлер были примерами некрофильского и садистского социальных характеров. Когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).